Le Bouddhisme

 

 

 

La vacuité nous rappelle que la réalité est profondément interconnectée, sans avoir d'existence autonome ou permanente. Elle défie les dualités et remet en question notre perception habituelle de la réalité. La compréhension de la vacuité est essentielle dans le bouddhisme pour atteindre la libération de la souffrance et l'éveil, car elle aide à se détacher des conceptions erronées sur la réalité. C'est un sujet de méditation et de réflexion profonde qui vise à favoriser la paix intérieure et la sagesse en nous aidant à voir au-delà des apparences superficielles.

La vacuité peut grandement nous aider à intégrer les préceptes ou enseignements du Bouddha de Médecine. En se familiarisant des notions semblables à la vacuité comme la claire lumière, la clarté de l'esprit, la non-dualité des formes et des phénomènes, on peut comprendre plus aisément les principaux points de vue du bouddhisme sur la médecine. 

La compassion, la médecine traditionnelle, la guérison intérieure, la prévention et les pratiques de guérison font tous partie intégrante de l'approche bouddhiste de la santé et de la guérison. Cela reflète l'importance que le bouddhisme accorde à la réduction de la souffrance, tant sur le plan physique que spirituel.

En comprenant qu'en cas de souffrance ou de maladie, c'est notre esprit ou notre conscience qui donne une réalité relative (et pas une réalité ultime) à nos doléances tant mentales que physiques, le processus de guérison s'installe progressivement.

 

 

 

 

Pour Nagarjuna les formes et les phénomènes n'ont pas d'existence propre, d'essence, de nature propre comme affirmait Aristote. l'Indien du II siècle nie le mysticisme et propose la Voie du Milieu (Mahayana ) et le vide (vacuité).

 

 

 

Les immenses attributs des prières d'aspirations faites jadis par le Noble Victorieux, la Divinité de Médecine, Lumière de Lapis-Lazuli.

 

 

La première Grande aspiration

 

"Dans le futur, lorsque j'aurai atteint l'illumination insurpassable, ultime et parfaitement complète, ayant obtenu l'éveil total, puisse alors toute la lumière de mon corps rendre brillants, stables et particulièrement rayonnants, les royaumes de cet Univers, innombrables, incommensurables et au nombre dépassant toute limite. Puissent tous les êtres vivants être ornés des trente-deux marques et des quatre-vingts caractéristiques d'un grand être noble. Puissent ainsi tous les êtres devenir semblables à ce que je suis." Ainsi a-t-il prié.

 

La deuxième grande aspiration

 

"Dans le futur, lorsque j'aurai atteint l'illumination insurpassable, ultime et parfaitement complète, ayant obtenu l'éveil total, puisse mon corps être semblable au précieux lapis-lazuli, baigner dans la pureté totale à l'intérieur comme à l'extérieur dans une clarté rayonnante libre de souillure, posséder une grande dextérité en toutes choses, une splendeur et un éclat flamboyants, un physique symétrique et un filigrane de rayons de lumière plus brillants que le soleil et la lune. Pour tous ceux qui sont nés dans ce monde et pour tous ceux qui se sont égarés dans les ténèbres du cœur de la nuit, puisse ma lumière se répandre dans les dix directions et apporter bonheur et contentement. Puisse-t-elle également encourager les activités vertueuses." Ainsi a-t-il prié.

 

 

La Troisième Grande aspiration

 

"Dans le futur, lorsque j'aurai atteint l'illumination insurpassable, ultime et parfaitement complète, ayant obtenu l'éveil total, par ma sagesse et mes moyens habiles incommensurables, puissent les innombrables royaumes d'êtres posséder la richesse inépuisable. Puisse aucun d'entre eux ne manquer de rien." Ainsi a-t-il prié.

 

La quatrième Grande aspiration

 

"Dans le futur, lorsque j'aurai atteint l'illumination insurpassable, ultime et parfaitement complète, ayant obtenu l'éveil total, je remettrai sur le chemin de l'éveil tout être vivant qui s'est égaré sur une mauvaise voie. Tous ceux qui ont choisi la voie du shravaka ou la voie du pratyekabouddha, je les guiderau vers le Mahayana." Ainsi a-t-il prié.

 

La cinquième Grande aspiration

 

"Dans le futur, lorsque j'aurai atteint l'illumination insurpassable, ultime et parfaitement complète, ayant obtenu l'éveil total, puisse chacun des êtres qui me sont proches maintenir le célibat. De même, par mon pouvoir, puissent tous les autres êtres vivants en nombre infini, ayant entendu mon nom, garder leurs trois vœux et puisse leur discipline ne jamais fléchir. Puissent tous ceux dont la discipline a été pervertie, ne pas tomber dans les mondes inférieurs." Ainsi a-t-il prié.

 

La sixième grande aspiration

 

"Dans le futur, lorsque j'aurai atteint l'illumination insurpassable, ultime et parfaitement complète, ayant obtenu l'éveil total, puissent tous les êtres corps inférieur, aux facultés incomplètes, à la couleur déplaisante, soufrant d'une maladie épidémique virulente, aux membres estropiés, au dos bossu, à la peau abîmée, puissent tous les boiteux, les aveugles, les sourds, les fous ou ceux frappés par la maladie, par le seul fait d'entendre mon nom, recouvrer des facultés complètes et des membres parfaits." Ainsi a-t-il prié.

 

La septième Grande aspiration

 

"Dans le futur, lorsque j'aurai atteint l'illumination insurpassable, ultime et parfaitement complète, ayant obtenu l'éveil total, puisse tout être dont le corps est en proie à la douleur de maladies diverses, qui n'a aucun refuge ni protec- teur, aucun bien matériel ni médicament, qui a peu de relations, qui vit dans la pauvreté et souffre, lorsque mon nom viendra à ses oreilles, voir toutes ses maladies s'apaiser. Jusqu'à l'éveil, puisse-t-il être libéré des maladies et être hors de danger." Ainsi a-t-il prié.

 

La huitième Grande aspiration

 

"Dans le futur, lorsque j'aurai atteint l'illumination insurpassable, ultime et parfaitement complète, ayant obtenu l'éveil total, puissent les personnes très affligées par les méfaits d'une naissance négative, qui se méprisent pour cette raison et souhaitent se libérer de ce lieu de naissance, ne plus jamais reprendre une telle incarnation. Puissent-elles toujours avoir une renaissance positive jusqu'à ce qu'elles atteignent l'éveil ultime." Ainsi a-t-il prié.

 

La neuvième grande aspiration

 

"Dans le futur, lorsque j'aurai atteint l'illumination insurpassable, ultime et parfaitement complète, ayant obtenu l'éveil total, je libérerai tous les êtres vivants de la corde de Mara. J'établirai dans la vue correcte tous ceux qui vivent dans la dysharmonie due à une différence de points de vue et des problèmes de discorde. Puis, je leur enseignerai la pratique des bodhisattvas." Ainsi a-t-il prié.

 

La dixième Grande aspiration

 

"Dans le futur, lorsque j'aurai atteint l'illumination insurpassable, ultime et parfaitement complète, ayant obtenu l'éveil total, puisse la force de mes mérites libérer complètement les êtres de tous dangers : ceux terrorisés par un dirigeant, ceux soumis à l'esclavage et battus, pris au piège, condamnés à mort, victimes d'escroquerie, voués à l'échec et ceux dont le corps, la parole et l'esprit sont affligés de souffrance." Ainsi a-t-il prié.

 

 

La onzième grande aspiration

 

"Dans le futur, lorsque j'aurai atteint l'illumination insurpassable, ultime et parfaitement complète, ayant obtenu l'éveil total, tous ceux qui meurent de faim et de soif, qui commettent des actions négatives dans leurs efforts incessants pour trouver de la nourriture, puissé-je les satisfaire physiquement avec des aliments aux couleurs, odeurs et saveurs agréables et leur faire découvrir, par la suite, le goût le plus sublime du Dharma." Ainsi a-t-il prié.

 

La douzième grande aspiration

 

"Dans le futur, lorsque j'aurai atteint l'illumination insurpassable, ultime et parfaitement complète, ayant obtenu l'éveil total, à ceux qui souffrent jours et nuits, qui sont nus sans aucun vêtement à se mettre sur le dos, pauvres et misérables, qui ont trop froid ou chaud, qui sont perturbés par les mouches et les vers, je donnerai généreusement tout ce dont ils peuvent jouir, tels des vêtements de coloris divers. Je réaliserai à leur gré tous leurs souhaits en leur offrant une variété d'ornements et de bijoux précieux, des bracelets, de l'en- cens, des onguents, le son de la musique, des instruments de musique et des cymbales." Ainsi a-t-il prié.

 

Manjushri, cela représente les douze aspirations émises par le Victorieux, le Tathagata, l'Arhant, le Bouddha parfait, la Lumière Lapis-Lazuli de la médecine, lorsqu'il pratiquait la conduite d'un bodhisattva.

 

Traduit par Michèle Martin

 

 

 

Sadhana du Bouddha de médecine.

Khenchen Thrangu Rinpoche

Vous êtes orné d'un trésor de qualité et de mérites vastes comme l'océan par la bénédiction de votre compassion inconcevable.

Vous apaisez la souffrance et la tourmente des êtres vivants, je vous implore lumière de Lapis -Lazuli.

 

Ceux en proie à une avidité intense renaissent dans le royaume des esprits avides.

S'ils entendent votre nom ils renaissent en tant qu'humain et prennent plaisir à la générosité. Je vous implore victorieux Menla.

 

Violant la moralité et abusant les autres, les êtres renaissent dans les royaumes infernaux. En entendant votre nom il est dit qu'ils renaissent dans les royaumes supérieurs. Je vous implore Roi de la Médecine.

 

Celui qui en répétant les dissensions et les calomnies crée de sérieux schisme et prend la vie, en entendant votre nom ne peut plus nuire à autrui. Je vous implore roi de la médecine, excellent nom, or raffiné apparence sans tâche, suprême glorieux libre de la souffrance, mélodie retentissante du Dharma.

 

Roi de la connaissance directe, roi de la mélodie, et roi des Shakyas je vous implore Manjusrhi Kyapdrol, Vrajapani, Brahma, Indra, les quatre rois des quatre directions les 12 grands ministres yakshas et les autres, je vous implore mandala total et parfait.

 

Le soutra des 7 aspirations des tatagata et le soutra du Bouddha de médecine, le traité du Grand Abbé Shantarakshita etc. j'implore tous les volumes du Dharma authentique, Bodhisattvas Shantarakshita, Trisong Deutsen, et les autres, traducteurs érudits rois, ministres, bodisahtvas et tous les lamas authentiques de la lignée Puissant du Dharma et les autres je vous implore. Par la bénédiction de cette prière puissent tous les différents dangers et maladies diverses de cette vie s'apaiser. A l'heure de la mort puissent toutes les peurs des royaumes inférieurs s'apaiser. Accordez-nous votre bénédiction pour que nous puissions renaître à Sukvati.

 

Dans les sources des refuges, les trois joyaux et les trois racines je prends refuge afin d'établir tous les êtres dans la bouedéité. Je génère l'esprit d'éveil suprême. De l'espace de la pureté primordiale surgissent des nuages d'offrandes qui remplissent la terre et le ciel de mandalas, d'objets de royauté et de déesses. Puisse-ils ne jamais s'épuiser Poud Dza Ho. Puissent tous les êtres être heureux et libre de la souffrance. Puisse leur bonheur ne pas diminuer puisqu'ils demeurent dans l'équanimité. Om Sobhawa Shouddha Sarwa Dharma Sobhawa Shouddho Ham.

 

Tout devient vacuité. De la profondeur de la vacuité, ce triple univers devient le palais merveilleux où sur des trônes de lions, chacun surmonté d'un lotus et d'un disque de lune, apparaît le Hung d'un bleu profond. La syllabe germe de moi-même et de la principale figure visualisée en face de moi duquel surgit Menla. Son corps est de la couleur du lapiz-lazuli et iradie de la lumière. Il est vêtu des trois robes du Dharma sa main droite dans le moudra du don suprême tiens l'aroura. Sa main gauche dans le moudra de la méditation tiens un bol à aumône orné de toutes les marques majeures et mineurs. Il est assis dans la position du vajra.

 

En particulier, sur les pétales de lotus de la visualisation face à soi, se tiennent les 7 Bouddhas, Shakaiyamuni et les autres, ainsi que les textes du Dharma. Autour se tiennent le 16 Bodhisattvs, autour d'eux sont les 10 protecteurs mondains et les 12 grands ministres avec leur suite respective, les quatre grands rois se tiennent au 4 portes. Des trois syllabes aux trois lieux et du Hong, dans leur cœur irradie de la lumière qui invoque de leur pur champ personnel de l'Est. D'innombrables divinités qui se fondent dans nous-mêmes et dans la visualisation en face de nous.

 

Les 8 compagnons Menla et toutes les divinités sans exception je les invite ici en ce lieu. Je vous prie de faire pleuvoir vos grandes bénédictions. Accordez l'initiation suprême à ceux qui le méritent et sont amplis de foi. Balayez les faux guides et les obstacles à la longévité. Hung, les fleurs, l'encens, les lumières, les odeurs, la nourriture, la musique, etc, les formes, les sons, les odeurs, les saveurs, le toucher et tous les darmas je les offre aux divinités. Puissions-nous parfaire les deux accumulations.

 

Les 8 substances auspicieuses principales, la suprême graine royale de moutarde blanche et autres je les offre aux divinités. Puissions-nous parfaire les deux accumulations les 8 symboles auspitieux principaux, le vase Royal sans pareil et tous les autres je les offre aux divinités. Puissent tous les êtres parfaire les deux accumulations.

 

Les principaux plaisirs des sens, les sept précieux articles le plus excellent d'entre eux le joyau etc, je les offre à la divinité. Puissé-je parfaire les deux accumulations, le plus grand de tous, le Mont Mérou avec ses quatre continents et sous-continents je les offre à la divinité. Puissions-nous parfaire les deux accumulations.

 

Avec de l'eau parfumée je baigne le corps du Sugatha. Bien que la divinité soit sans souillure cela crée la connexion auspicieuse qui purifie les négativité et les voiles. Avec un tissu blanc doux et parfumé je sèche le corps du victorieux bien que votre corps soit sans souillure cela crée la connexion auspicieuse pour se libérer des souffrances.

 

Avec ces merveilleuses robes safran je vêts le corps du victorieux bien que vous n'ayez jamais froid. Cela crée la connexion auspicieuse pour développer la vitalité. Votre corps est comme une montagne couleur de lapis-lazuli. Vous balayez la souffrance de la maladie chez les êtres. Entouré d'une suite de huit Bodisattvas. Tenant de la médecine, précieuse divinité, je vous loue et me prosterne devant vous.

 

Excellent Nom, précieuse lune, or raffinée, libre de la misère, océan retentissant du Dharma, esprit du Dharma, shakayamuni, le dharma authentique, les 16 bodisattvas et les autres, les trois précieux joyaux je vous loue et me prosterne devant vous. A Brahma, Indra, les grands rois, les protecteurs des 10 directions les 12 ministres yakshas, et tous leurs assistants. Vidyadaras, et rishis de la médecine, divins et humains, divinités de la médecine d'ambroisie je vous loue et me prosterne devant. Le Hung dans le cœur de moi-même, et de la visualisation en face de moi et entouré de la guirlande du mantra du lapis-lazuli apparaissent à l'est. Ces lumières invoquent le courant de son esprit, tandis que des corps de Menla, grands et petits, sa parole sous la forme de la guirlande de mantra et son esprit sous la forme des symboles qu'il tient dans les mains, l'aroura et le bol à aumônes empli d'amrita, tous tombant comme la pluie, viennent se fondre en moi-même et dans la visualisation en face de moi.

 

Répétez autant de fois que possible, puis à la fin:

Je confesse toutes les négativités et tous les manquements et dédicace toutes les vertus pour l'éveil. Puissions-nous par ces bons augures nous libérer de la maladie des esprits nuisibles et de la souffrance.

 

Prière finale et dissolution:

Les divinités mondaines retournent dans leur propre lieu. 

Les jnanasattvas et samayasattvas se fondent en moi et je me fonds dans l'espace de la pureté primordiale de toute bonté.

 

Par cette vertu puissent tous les êtres vivants une fois libérés de la maladie atteindre rapidement le niveau de Menla. Bien que les rituels du soutra comportent la pratique de la purification par l'eau (qui est absente ici), étant donné que c'est une pratique supérieure que l'on trouve à la fin du tantrayoga, il n'y a pas de contradiction si vous l'adoptez en tant que pratique régulière.

 

Les bénéfices seront les suivants: si vous êtes ordonné vous serez capable de maintenir votre discipline bien qu'il puisse advenir des occasions où vous n'y arriverez pas après avoir purifié ce voile vous ne tomberez pas dans les royaumes inférieurs. Après avoir purifié le karma négatif qui vous pousse à renaître comme être démoniaque, esprit avide ou animal, vous ne reprendrez plus de telles naissances. Même si cela arrivait vous seriez aussitôt libéré, reprendrez une naissance heureuse dans un royaume supérieur et graduellement atteindrez l'éveil également dans cette vie. Vous obtiendrez facilement nourriture et vêtements et ne serez pas touché par la maladie, les esprits négatifs, la sorcellerie ou les châtiments de dirigeants. Vous serez protégé et gardeé par Vrjapani et Brahma, les grands rois des quatre directions et les 12 grands ministres yakacha avec chacun leur 700.000 assistants. Vous serez libre des menaces des 18 rois de la mort prématuré, des ennemis, des bêtes carnivores etc... Tous vos souhaits seront totalement réalisés etc... Dans les deux autres soutras plus approfondis de Menla, il est dit que les bénéfices sont inconcevables. Dans les grands centre monastiques tel celui de Djang Damring Pelkhor Rchöde et leur collège philosophique où les érudits trouvent toujours à redire sur la plupart des textes du Dharma et sont difficiles à satisfaire, seul ce rituel de Menla qui prolonge la vie et purifie les voiles de la mort s'est largement répondu. 

 

 

 

Shapda (moudra). Une des huit offrandes. (Vajrayāna)

 

 

 

Méditez sur cette image du Buddha de médecine et ses sept Buddha. Récitez le mantra autant que possible. Faites-le en souhaitant fortement votre bien et le bien de tous les êtres. La santé finira par régner dans le monde.

 

 

 

 

L'âme, l'esprit, la conscience. Dans les spiritualités indiennes et orientales, et particulièrement dans le bouddhisme, tant que l'éveil n'est pas atteint, l'âme passe de renaissance en renaissance. Une fois l'éveil atteint, le nirvana nous ouvre ses portes et on peut y rester mais le but et de devenir un Buddha et aller dans une terre pure. La budhéite est encore plus difficile à atteindre que l'éveil, mais dans cet état l'espace-temps n'existe plus et l'éternité se confond avec la vacuité. Certains gurus comparent cet état d'éveil et ce nibana à l'équivalent de 1000 extases par secondes. On comprend que l'on ne tienne pas à quitter ce lieux et cet état-là. Une parenthėse: ne comparons pas cet extase aux orgasmes sexuels, ces plaisirs mondains n'ont plus lieux dans le nirvana, les concepts et les raisonnements n'ont plus vie et l'amour inconditionnel est un vague souvenir de niveau de puissance de l'amour. On dépasse de loin la bienveillance, la compassion et la béatitude. Mais,.. malgré tout certains tiennent à revenir sur terre, renaître à nouveau et aider tout les êtres (vous et moi) à atteindre l'éveil. Jésus, le Prophète Mahomet et le prince Siddharta Gautama était sûrement de ceux-là, ils sont de nouveau peut-être parmis nous sous forme de moustique, mouche ou fourmis, donc, ne tuons pas ces êtres-là. On les appelle les bodisattvas. Ils sont considérés supérieurs aux Buddhas car leur bienveillance et compassion n'ont aucune limite.

 

 

 

Après avoir tué et pratiqué la magie noire il reçoit un message: "Les ennemis naissent de ton esprit. Pour les vaincre, cesse les actions négatives, cultive les actions positives et maîtrise ton esprit..."Il sera le prochain Buddha.

 

 

 

 

 

« Ô moines, voici la vérité des Nobles sur l’origine de la souffrance. C’est la soif qui produit la renaissance, le redevenir, qui est liée à unea vidité passionnée et qui trouve un nouveau plaisir ici ou là, c’est-à-dire la soif des plaisirs des sens, celle de l’existence et du devenir etc elle de la non-existence. »

 

 

 

 

Le Bouddha insista très fort sur l'importance du non-soi juste avant son Éveil. Rien ne fût prononcé à cette occasion sur l'existence ou non du soi.

 

 

 

Heruka est une Déite. Importante dans la pratique des yogas supérieurs. Heruka est une émanation du Bouddha. Leur première action est la compassion. Sa parèdre est Vajra Yogini. Dans les tantras, le sexuel n'a rien de conceptuellement érotique.

 

 

 

La notion de "vacuité" (ou "śūnyatā" en sanskrit) est un concept hautement complexe et central dans la philosophie bouddhiste, en particulier dans la tradition du bouddhisme mahāyāna. Elle est étroitement associée à la philosophie de la "Prajñāpāramitā," une collection de textes bouddhiques considérés comme des enseignements essentiels dans le bouddhisme mahāyāna.

La vacuité invite à une réévaluation fondamentale de notre compréhension de la réalité. Elle suggère que la réalité n'a pas d'existence indépendante, intrinsèque ou permanente. Cela signifie que tout ce qui existe est interdépendant et en constante transformation. Rien n'a de nature inhérente ou immuable. Cette idée remet profondément en question notre perception du monde et de nous-mêmes.

Un aspect clé de la vacuité est la remise en question du concept du "moi." Selon le bouddhisme, l'ego, que nous percevons comme un soi permanent, est en réalité une construction mentale dépourvue de nature propre. En d'autres termes, il n'y a pas de soi permanent, ce qui est souvent appelé "anātman" (non-soi). Comprendre cette absence d'un soi permanent est essentiel pour se libérer de la souffrance, car de nombreuses souffrances naissent de notre attachement à l'ego et à l'illusion de sa stabilité.

Un autre aspect crucial de la vacuité est l'interdépendance. Elle met en évidence que tous les phénomènes existent en relation les uns avec les autres. Rien ne peut être compris de manière isolée. Cela signifie qu'il n'y a pas de réalité isolée ou indépendante, mais plutôt une toile complexe d'interrelations. Cette perspective remet en question notre tendance à percevoir le monde de manière fragmentée et à établir des frontières rigides entre les phénomènes.

La compréhension de la vacuité est considérée comme cruciale pour atteindre la libération de la souffrance, l'objectif ultime du bouddhisme. En remettant en question nos perceptions erronées et nos attachements à l'ego, la vacuité nous guide vers une perspective plus profonde sur la réalité. Il est important de souligner que la vacuité ne signifie pas le néant. Elle ne prône pas une réalité vide, mais plutôt une réalité au-delà des apparences et des concepts figés.

La méditation et la réflexion profonde sont des moyens privilégiés pour approfondir la compréhension de la vacuité. Elles permettent de transcender les limites de la pensée conceptuelle et de s'immerger dans une expérience directe de la réalité telle qu'elle est, au-delà de nos préconceptions. La vacuité est donc un concept bouddhiste profondément réfléchi, qui offre une perspective radicalement différente sur la nature de la réalité et sur le chemin vers la libération de la souffrance. Elle constitue un élément fondamental de la sagesse bouddhiste.

En résumé, la vacuité est un concept complexe qui implique plusieurs aspects :

1. Nature de la réalité : La vacuité souligne que la réalité est dépourvue d'une existence intrinsèque, indépendante, ou permanente. Tout ce qui existe est interdépendant et en constante transformation.

2. Non-soi : La vacuité remet en question l'existence d'un soi permanent ou d'une âme immuable. Selon le bouddhisme, l'ego est une construction mentale, et la vacuité enseigne que tout ce que nous considérons comme "moi" est en réalité dépourvu de nature propre.

3. Interdépendance : La vacuité souligne que tout dans l'univers est interconnecté. Les phénomènes existent en relation les uns avec les autres, et il n'y a pas de réalité isolée.

4. Libération de la souffrance : La compréhension de la vacuité est considérée comme essentielle pour atteindre la libération de la souffrance, car elle nous aide à transcender l'attachement aux concepts erronés et à l'ego.

La vacuité ne signifie pas le néant, mais plutôt une absence d'existence inhérente. Elle invite à une perspective profonde sur la réalité et à une remise en question des perceptions erronées. Pour les bouddhistes, la méditation et la réflexion sur la vacuité sont des moyens de dépasser la dualité, la fixation sur les concepts, et d'atteindre une compréhension plus profonde de la nature de la réalité.